表紙にもあるとおり、まだこのＨＰは「お遊び」のレベルなので、 神道神学の本から抜粋したような内容ではなく、あくまでも僕の私見で申します。 幼稚な言葉の羅列になりますが・・・

お寺→仏教、教会→キリスト教、神社→神道
となります。つまり宗教の名前です。

神道には、大別して２つの種類があります。

いわゆる一般的な神社の「神社神道」（当社も神社神道です）
神道系の信仰宗教のような「教派神道」

です。

例えば出雲大社は神社神道の神社ですが、出雲大社が教祖様？になってつくった大社教 （おおやしろきょう）と言う教派神道があります。広島県にも出雲大社広島分祠 （広島出張所のようなモノ）がありますが、これが教派神道大社教の教会です。 他の宗教にも似たようなモノはありますね。創価学会も仏教系の信仰宗教という 位置づけになりますか。（間違っていたらご指摘下さい）

國學院大學の宗教学教授でいらっしゃる薗田稔先生も良くおっしゃっていましたが、
「手の延長」である農機具の発展よりも、「大地の延長」として 土地改良の発展
が主であった事が重要な意味があります。つまり灌漑による水田化という 土地改良は、何度手を加えていっても決して自然とは対立せずに、結局文明的自然に帰着する すぐれものな訳です。

農機具・道具の発達は自然とは異質の文明を生んでしまい人間を結局は自然から 疎外してしまいますが、大地の改良は穏和な日本の気候自然条件を さらに豊かな風土に仕立て上げ、ますます自然を尊重し、その恵みに人為以上の神意を感得 せしめるわけですね。 自然のモノ一つ一つに神を感じる日本人古来の宗教感覚はこのようにして 育ったに違いないと思われます。
八百万の神 （ヤオヨロズノカミ）と言うように、神道では８００万の神がいるわけです。 （厳密に８００万というわけではありません） だからこそ、過去に、仏教が伝来しても、キリスト教が伝来しても、自分たちの神以外の モノを排除するための戦争を起こさず、８００万いる神の一つとして、新しい神や仏を おおらかに受け入れることが出来たんじゃないですかね。

現在、初詣に神社に詣り、バレンタインデーにチョコをあげ、 クリスマスにパーティーをやっていますが、それで良いのではないでしょうか。
すべてを受け入れられるすごい宗教だと思います。

「○×△しないと、天罰が下る」等、人の不安をあおる事によってお詣りをさせる、 と言った考え方は神道にはありません。最近問題になっている宗教団体の問題は この辺りに関わっているような気がします。もちろんそれを信じる方にとっては、 それによって救われていると感じているわけですから、難しいですね。

前述の通り、神道の一番の基本は自然の恵みに感謝すること（自然崇拝）であり、 悪いことが起こった場合でも「自然の流れ」なのだと、おおらかに受け入れることです。
雨が降らず米が出来ないことは仕方がないわけで、人間にはどうしようもできない 自然の大きな力に感謝しお願いするわけです。現代のことで言えば、合格祈願をした 学校が不合格であっても、「自分には合わない学校だと言う神の計らい（自然の流れ）」と 考えます。

すべてのことは自然の流れであり、神のお計らいであり、感謝する。 前向きで、楽天的？で、物事を良い方に考えるすごい宗教 だと思うのですが、どうでしょうか？
前向きな考え方は人の不安を軽減できます。不安をあおっておいてその不安を 取り除くための宗教行為をする宗教は変な気がします。

修学旅行で訪れたお寺に入らない、であるとか、仏教のお葬式で数珠を持たない 等々の話を聞くと、ちょっと寂しいです。自分が信じている神以外の神様も認めて いければイイのになあ。僕の高校時代の恩師である神父様は神社では柏手を打ち、 お寺では手を合わせてらっしゃいました。一神教であるキリスト教の神父様なのに、 すごい人だなあと思います。

「日本人は集団で固まりすぎる、個性がない」とよく 言われています。度が過ぎるのは考え物ですが、 集団で固まることが悪で、個人主義が善で あるという考え方は欧米文化の受け売りでしかありません。狩猟民族であった欧米は個人が 狩を頑張っていた、狩が出来ないモノはぐーたらで食料が無く死んでいったわけです。 農耕民族は、広い農地を地域の皆が力を合わせて作物を作り、皆が頑張れば皆裕福になり、 皆がさぼったり天候が悪かったりすれば皆が貧しくなったわけです。 さらに言えば、前述の通り、日本の稲作の歴史は、大地の延長たる土地改良の発展にありました。 農機具の発展に依らない農業の形態には、親密な共同労働が必要不可欠であり、 親族（イエ）や村落（ムラ）の連帯はきわめて大切なモノだったんです。
集団が善であるのは当然だと思うのですが・・・
色々な文化の良いところを取り入れ、日本の文化もきちんと守っていきたいなあ。 と思います。

思いつきを書いてしまった・・・お許し下さい。

「神饌」とは、神様に食べていただくための飲食物のことです。
神社の社殿を入ると、一番奥の方に、 台に乗ったお酒や鯣、野菜などを見たことがある方も 多いと思いますが、あれが「神饌」です。

神道に於いて、「神饌」は非常に重要な意味を持ちます。

最近友人やお客様を自宅に招いてホームパーティーを開く、と言ったことを聞きますが、 そういった場合、ご馳走を準備して （最近は手間をかけずデリバリーする事も多いようですが） お客様をお持てなししますよね。

神道のお祭りでも、祭りの最初に、お招きした神様もしくは そこにいらっしゃる神様に食べていただく物を お供えする『献饌』（文字通り神饌を献ずる儀式）を行います。
心を込めたご馳走を準備して神様をお持てなしするわけです。

「神社まめ知識」の 『氏神さんって何』のページでもふれましたが、 古来より日本人は神を身近な存在として感じてきました。 我々人間の日常生活の延長線上で神を意識して、 神を人間的に理解していた（いる）と思います。
従って、神に接する行為・行動・態度は、 大切なお客様をお迎えし、お持てなしする行為と同じなんですね。
其の土地の最高の味覚や、海の幸、山の幸を準備して神様に食べていただくわけです。
「神饌」は、調理の手を加えずに素材そのままを盛りつける『生饌（丸物神饌）』と、 人間の食べ物と同様に調理を施した『熟饌（調理神饌）』に分けられます。 一言で海の物と行っても、一般に神様へのお供えものと言って思いつく「鯛」だけでなく、 アワビやヒラメ、トビウオ、伊勢エビなどバリエーションは様々です。
稲作を基本とする神道の祭祀では、普通肉食を忌み、四つ足の動物を供えることはないのですが、 例外的に稲作以前の狩猟祭祀の伝統が残っている地方では、鹿や猪、兔などの生首をお供えする 非常にワイルドな神饌もあります。

話は戻りますが、お祭りの中で最初に『献饌』をしたあと、 神様にお願いや感謝の言葉を申し上げる『祝詞奏上』、 『玉串奉奠』と続いて、 最後に『撤饌』（文字通り神饌を撤する儀式）を 行います。
つまり、お祭りとは、神様にお食事をお出ししてから、 その食膳を片づけるまでの、神の食事中に、お願い事や感謝の言葉を申し上げる わけですね。
ご馳走を奢ってあげてお願いを聞いてもらうなんて、日常の我々の生活の中でもありがちな、 すごく人間くさい？行為ですが、神様へのお願いや感謝の祭でも、同じな訳です。

神饌をお供えするところは、祭りの中で 社殿の一番奥で行われる行為なので、皆さんに馴染みの薄い地味な儀式ですが、神道の中で 最も重要な部分の一つです。